Para a psiquiatra Thaíssa Pandolfi, especialista em neurodivergência, superdotação e emergências espirituais, relatos exibidos em grande reportagem na TV evidenciam a necessidade de mais preparo clínico e rigor científico

Após uma grande reportagem exibida na televisão brasileira trazer relatos de pessoas que passaram por experiências de quase-morte, o tema ganhou novo fôlego e passou a ocupar espaço também fora dos consultórios e da academia. Os depoimentos chamaram atenção não apenas pelo impacto emocional, mas pelas perguntas que permanecem sem resposta definitiva.

A psiquiatra Thaíssa Pandolfi, que atua na interface entre neurodivergência, espiritualidade e saúde mental, aponta que ainda há uma limitação importante na forma como essas experiências são interpretadas. “Há um vício antigo na cobertura jornalística das experiências de quase-morte, e ele se repetiu agora: tratar explicação científica como sinônimo de explicação cerebral materialista. Como se quem investiga a consciência fora do paradigma reducionista estivesse fazendo misticismo. Não é. Ciência não é compromisso ontológico com o materialismo. Ciência é método”, afirma.

Segundo ela, existe produção acadêmica robusta, desenvolvida ao longo de décadas em diferentes países, que investiga o fenômeno com rigor. Parte desses estudos indica limites nas explicações exclusivamente biológicas, principalmente em situações em que pacientes relatam percepções confirmadas posteriormente, mesmo durante períodos críticos de atividade cerebral.

Pandolfi chama atenção para um recorte ainda pouco observado no Brasil: o impacto dessas experiências em perfis neurobiológicos específicos. “O que acontece quando uma experiência de quase-morte ocorre em uma mulher altamente sensível, autista, superdotada ou com sobre excitabilidades? Essas pessoas têm um processamento mais profundo e uma permeabilidade maior a estados não ordinários de consciência. Quando passam por algo assim, a vivência tende a ser mais intensa e, muitas vezes, mais difícil de integrar sem acompanhamento adequado.”

Na prática, isso se reflete em um problema recorrente. Muitas dessas mulheres acabam sendo interpretadas de forma equivocada dentro da psiquiatria tradicional. “Elas são frequentemente rotuladas com psicose, transtorno de personalidade borderline ou quadros dissociativos. Recebem medicação pesada quando o que precisavam era acolhimento e escuta qualificada. O resultado é o silenciamento de uma experiência que poderia reorganizar a própria biografia.”

A especialista destaca que já existem categorias reconhecidas nos manuais diagnósticos para lidar com esse tipo de vivência, mas ainda falta preparo para utilizá-las com precisão. “A categoria ‘problema religioso ou espiritual’ está prevista. O que não existe de forma ampla é formação para diferenciar uma emergência espiritual de um surto psicótico, ou uma experiência de quase-morte bem integrada de um quadro dissociativo.”

Ela reforça que a avaliação clínica precisa considerar efeitos mais amplos ao longo do tempo. “A análise passa pelos frutos. Houve mais integração ou mais fragmentação? A pessoa mantém senso crítico? A experiência trouxe sentido ou gerou caos interno? Existem instrumentos validados para isso. O que falta é capacitação.”

Para Pandolfi, há um caminho possível entre a medicalização excessiva e a leitura simplista dessas vivências. “Existe um terceiro caminho, com base técnica, que integra ciência e experiência subjetiva. O desafio agora é ampliar essa linguagem dentro da prática clínica no Brasil”.

Ao final, ela destaca que o impacto dessas experiências não se encerra no momento em que acontecem. “Nossas pacientes, em sua maioria mulheres, chegam depois dessas vivências profundamente transformadas. Elas merecem mais do que rótulos. Merecem compreensão, preparo clínico e respeito pela complexidade do que viveram”.